第45课

今天继续讲佛经中提到的四种所断。昨天我们讲了不说他人过失，其侧重点在于观察自心，不做令别人不生信心的事；今天要讲的才是真正关于断除说他人过失的内容。

己二、断除谈论菩萨之过：

以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，

故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。

已入大乘的行人，如果以总的烦恼、尤其是在嫉妒的驱使下，观察其他佛子的行为而谈论过失，由此自己会染上堕罪而退失大乘道。因此，对于总的一切有情、尤其是曾经入于大小乘的修行人，就连他们的细微过失也不能说，要慎护语言，这就是一切菩萨不观、不谈他过的行为。

修学大乘佛法的行人，可能会因烦恼深重或是在嫉妒的驱使下说别人的过失。我们都是发过菩提心、已入大乘佛教的人，应该改掉说别人过失的毛病。

《因缘品》中云：“不察他众过，他应不应作。”

我们不要盯着别人的错误不放，不要总是指点“他应该这么做，不应该那么做”，凭自己的主观来随意评判别人、指责别人，这样很不好。

“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，静坐内观的时候，应该经常反思自己的过错；与人闲谈的时候，不要随便谈论他人的是非。一般情况下，我们在不熟的人面前不会随便评价别人，但是，遇到关系好的人，聊着聊着就会开始说是非。所以，有这种“好关系”也未必是件好事，因为彼此的心都不太清净，都有很多烦恼。如果跟关系一般的人，反而不会无缘无故评论“这个人有过失、那个人有过失”。

这么说也许有自夸之嫌，但我确实觉得，藏族人在不说过失方面确实做得比较好。有些人也许是受影视剧影响较大，就像《甄嬛传》里，一会儿搬弄是非，一会儿勾心斗角，从小这样耳濡目染，就会养成爱说过失的坏习惯。

如《学集论》引用经中所说：“昼夜中三次，顶礼诸菩萨，恒依所欲行，微错亦莫寻。”意思是说，对一切众生，尤其是进入大乘的补特伽罗，丝毫的过错也不应寻找。

经中说，应该一天昼夜三次顶礼发菩提心的菩萨。我们应该把一切对境都观为菩萨，恒时不可凭自己的主观想法来寻找别人的过失。有的人看别人总是“这个做法很不对、那个做法有问题”，看自己却觉得很完美，但事实并非如此。

彼论中又云：“善逝照见此义而说：‘补特伽罗无法衡量补特伽罗之境界，我与如我者方可断定补特伽罗之境界。’不应说这位如何、那位如何而观察他众……”在《遮损己品》中对此作过广说。

照见此义的佛陀说：“一般人无法了知他人的相续，只有我和如我一样断证究竟圆满的人，才有资格断定他人的境界如何。”确实如此，有的人表面看来行为不如法，像个疯子，但也许他就是佛菩萨的化身。

以前我们去五台山的时候，因为当时法王说会见到文殊菩萨的化现，于是后来我们看稻田里的农民都觉得肯定是文殊菩萨。我们喇荣就是藏地的五台山，不管这里的男男女女看起来清净与否，都可以说是文殊菩萨、观音菩萨的化现，所以，不要随意评价“这个人很好，那个人很不好”“听说某人很不清净”等。

《趋入生信手印经》中也说：“如果嗔恨菩萨，背向而住并说不看这个恶劣者，其罪业无量，比某人以嗔恨心将十方一切众生关入监狱更严重。纵然抢夺南赡部洲所有众生的财物，也不如诋毁任意一位菩萨的罪业严重……”

此处说的菩萨，不仅仅是像文殊菩萨和观世音菩萨那样的圣者菩萨。有些书里说，我们不能诽谤已经发了菩提心，且相续中没有舍弃愿行菩提心的人，否则过失同前。大家可以想想，要是我们不注意，说了别人的过失，后果何其严重。不信因果的另当别论，如果相信因果，就应明白这个过患确实非常可怕。

此外，《入定不定手印经》《寂灭决定幻化经》等中也宣说了对一切菩萨做善不善之事的力量强大。

缘菩萨做善事，哪怕只是供养一朵花，善业力也非常强大。但如果对菩萨做坏事，哪怕只是起一刹那的嗔恨心，或者制造一点违缘障碍，过患也极其严重。

《入行论》中也说：“博施诸佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，长如心数劫。”

这是《入菩萨行论》第一品中的偈颂。如果有人对佛子菩萨起了恶心，假设恶心持续了三刹那，那这个人将在三大劫中堕入地狱感受痛苦，非常可怕。

如果以嗔心驱使不赞叹发心的菩萨，反而口出不逊，则成恶业。

烦恼心的力量很大，起现之时就像下冰雹一样突然降临。如果被烦恼驱使，看到菩萨弘法利生的事业不但不随喜，反而因为嫉妒、嗔恨而说其过失，会造下非常严重的罪业。

对治它的善法，就是于一切菩萨作本师想而于十方宣说其有意义的功德。

那么，该怎样对治、忏悔呢？应该将一切人都视为佛陀。印光大师等大德也常说，要于所有人作菩萨想、作佛想。这是最好的对治方法。

如《迦叶请问经》中云：“我于一切有情生起本师想。何以故？不知根性成熟与未成熟之故。”对一切有情生起本师想而观清净心极为重要。

将一切有情观为佛，这样想是最保险的，为什么呢？因为我们确实无法辨别众生的根性是像佛一样成熟了，还是没有成熟的普普通通的凡夫人，所以，不如把一切众生都看成佛菩萨。这是最保险的，因为众生中肯定有很多成就者。

《亲友书》等中也宣说，如芒果一样，人也有四类。

尤其是依靠内成熟、外未成熟的补特伽罗而积累罪业，不能现见的后世深渊，如灰覆之火坑一般。为此务必要谨小慎微。

《亲友书》里说，芒果有四类：内外都熟、内外都不熟、内熟外不熟、内不熟外熟。如果内外都不熟，就是普通的世间人，大部分人内心是凡夫，外在也是，很容易看出来；如果内外都熟，令人一见就生信，那这是真正的菩萨，因为其各方面都特别如法；如果外不熟内熟，这是最难辨别的，内在是真正的菩萨，但外在为了度化众生而显现各种形象，我们很可能对其产生邪见，进而诽谤；如果外熟内不熟，面对这种人不太容易出问题，因为他们外在很寂静，一般不会引起邪见。

所以，当你觉得某个人很野蛮、很讨厌、很坏时，应该想到，也许他的内心已经成熟了，也许他是再来人、是菩萨、是了不起的成就者，故意如此示现。自己心不清净的时候，很容易仅凭外在的形象下定论。所以，对所有人都应该想到，他可能是内熟外不熟。

今天在经堂里站着两个人，一个穿着蓝色衣服，瘦瘦的，三十来岁的样子，另一个胖胖的，他们手里没拿念珠，也不念咒，也许他们就是内熟外不熟。从行为上看，他们不太如法，就像来到了一个新世界，到处参观，在僧众的衣服上跨来跨去。也许他们根本没觉得在这么庄严的僧团中应该有恭敬心。或许他们内在已经熟了，但看起来像是内外都没熟。（众笑）

内熟外不熟的人，就像被灰盖着的火，如果不小心踩在上面，就会被焚烧，所以务必小心谨慎。

此外，阿底峡尊者说：“莫寻他之过，当宣他之德。”“于具法眼者，初业之有情，当作本师想，视诸众生时，父母子孙想。”

与其寻找别人的过失，不如多宣扬别人的功德。

无论是对成就者、得地者，还是初业者，都应看作是佛。如果实在无法把众生观成如佛一样清净，那看到年纪大的就作父母想，看到年纪小的就作子孙想。

六祖大师在《坛经》中说：“不得轻于初学，下下人有上上智。”我们不能轻视初学者，看似下下人，但实则有上上智。以前法王如意宝去石渠求学的时候，途中经过一个寺院，法王看到里面的僧人正在辩论，就在旁边听了一会儿。法王当时很年轻，寺院里的僧人一看：“哦，来了两个初学者。”法王说：“我们是初学者，那你们都是得地菩萨吗？”对方便无言以对。像法王如意宝那样，外表看起来是个普通人，但内在的境界无与伦比，有些人确实不容易看出来。这一点，大家可想而知。

所以，观清净心非常重要，我们不要以貌取人——“这是个疯子”“这是个胖子、瘦子”，不管对谁都不能轻毁。就像喇荣的很多人，刚来的时候也很普通，但相续成熟后，会有非常广大的利生事业。

仲敦巴尊者也说：“宽以待人则善妙。”

我们应该严以律己，宽以待人。然而，现在很多人是“严以律人，宽以待己”，对自己很宽容，对别人很苛刻。

博朵瓦尊者说：“有情本身过失蕴，不思非理诸过患……对菩萨等任何善妙的对境积累罪业，这把笤帚会将总的所有善法一扫而光，导致远离菩提心。菩萨住在何处不一定……因此，不要观察一切有情之过错，尤其不能观察上师之过。”

我们应该把一切有情都观为菩萨。许多公案中都讲过，在朝拜五台山的路上，会遇到文殊菩萨显现为乞丐等不同的形象。从一些大德的传记中也能看出，菩萨化现于世间，经常从事各种服务僧众的发心，比如在厨房里做饭、扫地。菩萨没有傲慢，所以会在一切需要的地方显示种种形象来度众生，无所谓高贵低劣。

所以，我们不要以为坐在高高法座上的人就很了不起，做着谁都不愿意干的脏活累活的人就很低贱，也许最高的就是最低的，最低的才是最高的。总之，要对一切对境观清净心。

喀绕巴格西教诲道：“开示大乘之上师，外表威仪虽不妙，内在密意不可知，故莫观察上师过。”

开示大乘佛法的上师，为了度化不同根性的众生，会显现种种威仪。法王如意宝在世的时候，显现上喜欢欣赏歌舞，遇上耍坝子，甚至有时自己也会在草地上唱起歌、跳起舞来。一些小乘行人可能会觉得：“一个持清净戒律的比丘，居然在大庭广众中载歌载舞，多不好啊！”但是，就像印度八十四大成就者和藏地众多密咒瑜伽士，他们不一定特别注重外在威仪，但内在的密意深不可测，所以，最好不要观察上师的过失。

朗日塘巴尊者言：“补特伽罗无法衡量补特伽罗，因此对谁也不能诽谤。”

刚才说了，最好不要随意评判任何人。为什么有的人修行总是没有进益，甚至一年不如一年？主要原因就是内心和语言上在不停造恶业。有些修行好的人每天都在进步，而有些人不但没有进步，还退化得很严重，就是因为身语意不清净。这样的话，就算在这么殊胜的道场住100年，也不会有什么成就。天天看别人错处、说别人过失，心里常常产生嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等，十不善业无不齐全，善业却微乎其微，怎么能修行得好呢？

恰卡瓦尊者亲言：“莫说他人过。”意思是说，不要谈论说“他人破戒”等过失，不能思维总的众生、尤其是入佛门者的过患。

就算对屠夫、妓女，我们也不能轻视。但有些人只会看过失，别人过去哪怕稍有一点劣迹，他也会时常提起，而对别人的功德，却从不赞叹。

再者，佛子无著仁波切本人还说：“通常而言，闲言碎语都无有实义，会增上不善。

闲言碎语的危害确实如此，所以，希望大家对无意义的事尽量止语。有些人对佛法很少谈论，从来听不到他们聊“咱们这个传承很好”“《俱舍论》是如何讲的”“因明当中怎么推理”，他们总是东看西看、窃窃私语：“没有人吧？我最近发现了某某人的秘密。除了你，我跟谁都没说，你一定要保密啊……”背着人议论，说的通常都不是什么好话。

尤其是诋毁他人，非但不能抬高自己，反而会灾难临头，增上贪嗔。特别是偏袒分析法与补特伽罗而加以诽谤，只能是自取灭亡而已。”又言：“以嫉妒心诋法人，失坏自善扰他心，故除必定利他外，切莫谈论他人过。”尊者也这样实地行持。

以嫉妒心诋毁法和人，就会失坏自他，所以，除了必定能利益他人的情况之外，不要谈论别人的过失。如果你有把握真正对别人有利益，那可以把他的过失指出来，比如有人在灌顶的场合不守规矩，这个时候，直接说出来对他是有帮助的，这样他以后就不会再犯了。在这种情况下，是开许说过失的，但其他时候，最好不要随便谈论别人的过失。有些人总喜欢凑在一起，信口开河地对别人评头论足，这很不好。道友间的交谈，如果不谈法和人的功德，反而诋毁法和人，那还不如止语。

一个人的心到底是什么样的，从他的语言和行为上就能基本推知。《十地经》中说：如以水鸟了知水的存在，以烟了知火的存在，通过观察菩萨的身体、语言，可以了知菩萨内在的境界。其实，人和人之间，只要稍微接触，就能看出对方的人品、喜好，“这个人总是爱说过失”“这个人经常讲法的功德、上师的功德、道友的功德”。所以大家在这些方面应该注意。