第7课

今年的主要课程就是《楞严经》《如意宝藏论》《佛子行》这三部论，大家一定要认真学习。如果只是刚开始看一看，之后就放在一边了，这样不好。希望大家要精进。

丙四、忆念无常而放下今生：

长伴亲友各分离，勤积之财留后世，

识客终离身客店，舍弃今世佛子行。

比如从出生到死亡的有生之年里，无论是长久相伴的父母等亲人，还是和睦相处的朋友等，在死去的时候，他们会必定抛下我或者我必然舍下他们而各自别离，

无论是父母、亲人、好友，在死的时候，要么是他们抛弃了你，要么是你抛弃了他们，总之，一切都是无常。

不知道为什么，我看道友们平时对无常谈论得很少。一个人如果有了无常观，从他日常言谈中也听得出来：“哎，都是无常，没什么可靠的！”这个很重要。

并且，不顾忌罪恶和痛苦等、历尽艰辛兢兢业业积累的一切财物，在死时丝毫也不能带走，根本无法跟随，

人在死时，穷一点还好，“无所谓，家里本来就什么都没有”。但如果是富人，死时想带的东西，没有一样能带得走。有时候看到世界上那些富翁，真的很可怜。

我们只能依依不舍地留下这一切，就像从酥油中拔出毛一样，独自离开这个人世。

华智仁波切在《前行》中也有这个比喻。没有吃过酥油的人，可能不太了解。

现在有些人讨厌酥油，“人参果里有酥油的味道，很不好吃”，这些人真是没福报。酥油是最好、最上等的食物，待在藏地却不吃酥油，实在太可惜。在有些人眼里，酥油味是世界上最不清净的味道，当藏族人经过他身边时，他的反应很强烈：“啊，你身上的酥油味好重！”其实，酥油味是很好的，有酥油味是福报的象征、快乐的象征。（众笑）

酥油中如果有一根毛，把毛取出来时，它不会沾染一点酥油。人死的时候也是这样，纵然活着的时候拥有一切，死亡来临时，也只能独自离开这个人间。

不仅仅是这些身外之物，最终连心识这一旅客也要离开自己与生俱来、骨肉聚合相联而成之身体的客房，孤独无助地前往完全陌生的地方。

身体相当于客房，心识就像客人，身体死的时候，心识一定会离开。

死亡的降临真的很快，说不准明天谁就死了，孤身前往一个完全陌生的地方，如同石头被抛在黑暗里一样，非常可怕。

想清楚了所有这些道理，我们就应该放下所有今生中伏敌护亲、务农耕种等利少弊多的琐事，生出为后世打算的念头，进而趋入正法，这就是一切佛子放弃今生的行为。

对于修行人来说，今生非常短暂，怎么样过都可以，关键要为了后世而闻思、念经、修行。

亲戚、财物、身体等，我们死时都会抛弃。但有些人对此很执著，要么对亲人放不下，要么对财物舍不得——当然，他们对身体的执著更强烈。《如意宝藏论》中说，身体是义之习气和境之习气的所依，有了这个身体，其他一切都得以积聚。《楞严经》里也说，如同把水泡当成了大海，众生将五蕴假合的这个水泡身体执为我，从而抛弃了大海般的妙明真心。

此外，如经中云：“三有无常如秋云，有情生死如观戏。”

我很喜欢这个教证，经常会引用。意思是，三有轮回如同秋天的云，时而显现，时而隐没；有情的生死就像我们看戏，一会儿出现，一会儿消失。

通过诸如此类的众多比喻，足以说明内外器情的一切均是无常的。如《本生传》中云：“自初入胎之夜晚，此后来至此世界，入道未误他歧途，一直趋近死神前。”《入行论》中云：“身陷惑网者……”凡是起初出生的一切，最终都摆脱不了死亡，因此应当忆念观修死亡。

从入胎至降生时起，我们就已经走上了“死亡”这条道，它并没有任何歧途。

那天在学《楞严经》时，波斯匿王说自己二十岁时，已经比十岁时老了。我对这句话印象深刻。我们是三十岁后才开始说“老”，在此之前一直是“生长”。但无论怎么说，每个人一直走在通往死亡的路上，就像屠宰场里的牛一样。

当然，修死亡无常有许多不同的方法，在此以三根本、九理由、三决定的方式而观修。三根本，即思维必定死亡、死期不定、死时非法全然无利（也就是除了正法以外皆无利益）。

死亡来临时，亲朋好友对你没有利益，财富、地位、名声对你也没有利益，包括自己的身体，再执著也无济于事——很多人天天去健身房，其实这没什么用，最后都是死路一条。

其中，必定死亡有以前未死留世不存在、身体乃有为法、寿命刹那灭尽三种理由；死期不定有寿命不定、身无实质、死缘众多三种理由；第三死时非法全然无利有亲友无益、财物无益、自身也无益三种理由，因此，必定死亡等三根本可以成立。对于这九种理由，在此不分别加以广述，后三种理由本颂中已直接宣说。

此处的三根本，广说有九种理由，《菩提道次第广论》和《开启修心门扉》中都有宣说。

由于必定死亡，因此决定需要修行临终必然有利的正法；由于死期不定，因此决定需要从现在起就修行；由于死时非法全然无利，因此决定需要唯一修持正法。

尤其要修菩提心、修空性、修加行。

大家千万不要懒惰，一定要好好修行，下半年我们会实行集体打坐。首先让大家断开那些世俗念头，就像前辈大德经常“践踏”恶念一样。否则，穿着出家衣服，看起来很庄严，如果经常产生恶念，真的一点也不庄严。

《入行论》中云：“因吾不了知，死时舍一切……”宣说了未修死亡的过患。又如经中云：“所有耕作中，秋季之耕作最殊胜……”观修无常的功德利益也多之又多。

秋季刚收完庄稼、地还没冻上的时候，农民会重新翻一次土，这样到了来年春天，土已经松了，再耕作就容易了。所以，秋季的耕耘很重要，会为来年打下基础。

如果掺杂贪图现世安乐的心态，那么无论行持任何善事，也只是形象而已，根本不会成为清净的正法，因而必须要不杂有贪执现世的心念。断除贪图此世快乐之心念的不共直接因，即是观修死亡。

如果贪执名声等今生的快乐，即使是讲经说法、闭关修行，也只是一种形象。

我们为什么对今生如此执著？因为没有观修死亡无常。有些人说：“我看不破今世，怎么办啊？”这里说了，如果经常观修无常，就可以完全断除对今世的贪执，起码也会减少很多。从死亡那一天来看，今生所做的很多事情，确确实实没有意义。

此外，阿底峡尊者曾教诲：“由于终究要放下一切而离世，因而尽力做到无有琐事，对任何事物均无耽著。”

哪怕房子装修得再好，死亡的时候也要放下。有些人对自己的一切执著得不得了，但他死了以后，周围的人都说：“你看他天天执著这个东西，结果也只能扔在那里。”

有些人特别喜欢他的车，所以，即使在他死后，人们也不敢坐他的车，害怕他的灵魂缠在车上。《极乐愿文大疏》中说，有个比丘因贪执自己的钵盂，转生为钵盂里的一条蛇。像这样贪房子、贪车子，死后都会很危险。

仲敦巴格西也说：“寿命无常如闪电，彼乃生灭之有法。”

寿命无常犹如闪电，是生灭的有法本性，有什么可靠的呢？如果没有看破今世，表面上是在守持净戒、闻思修行、讲经说法，实际上都是为了今生。一个人如果有了无常观、菩提心和空性智慧，对今世就不会那么耽著，修行自然很成功。所以，《开启修心门扉》和《札嘎山法》中，用了大量篇幅讲无常和看破今世。

又言：“如果未放下今世，那么一切所作所为均不能成为正法，未脱离世间八法。如果放下了今世，就会不杂有世间八法而趋入解脱道。”

如果不能看破今世，不但法修不成，也无法脱离世间八法。这里讲到了“看破今世”“修持正法”“摧毁世间八法”——仲敦巴格西很厉害，我们要好好学习。

藏地流传着一种说法：仲敦巴格西常常是身后背着装牛奶的牛皮口袋，前面放着磨糌粑的石磨，屁股下坐着需要揉搓的牛皮，旁边放着需要背诵的经书。他要做什么呢？边看书边念咒，同时还要揉牛皮、磨糌粑、搅牛奶——牛奶经过两三个小时的搅拌才能出酥油，我小时候经常干。到了下午，牛皮揉好了，牛奶搅出酥油了，糌粑磨好了，咒语念好了，书也背完了。所以，在同一时间中，他可以做很多事。

藏地以前有一位班智达，他的著作特别多，有一百三十多函。他在转绕佛塔时，常在佛塔四角各安排一名秘书，转到这个角时，跟这边的秘书说几句，这边的秘书就记下来；转到那个角时，给那边的秘书说一下，那边的秘书也记下来……就这样，班智达持续转绕，四名秘书不断记录，一天下来，四部论典就完成了。

以前很多大德都是边看书边念咒语，同一时间做很多事。现在有些人也可以，发心的同时不耽误自己的闻思修行。